"DEBIÉRAMOS CONSTRUIR POSICIONES CLARAS PARA LA RECONSTRUCCIÓN DE NUESTROS PUEBLOS"

Autoridades indigenas del Encuentro Nacional de Organizaciones Territoriales de Pueblos Originarios

Matias Melillan, comunicador mapuce, representante de los Pueblos Originarios en el Consejo Federal de Comunicación Audiovisual opina en una columna de la pagina de Comunicadores de Pueblos Originarios sobre el protagonismo de las organizaciones territoriales

POR UN ESTADO PLURINACIONAL QUE CONJUGUE LA JUSTICIA CON LA PARTICIPACIÓN SUSTANTIVA DE TODOS

“Celebrando el pacto del Bicentenario entre los Pueblos Originarios y el Estado: Argentina Plurinacional y Pluricultural”

La interculturalidad es la propuesta política y cultural que los Pueblos Originarios de América Latina vienen construyendo desde los años 90 para lograr la transformación del estado –nación al estado plurinacional con justicia social.

La interculturalidad –critica- requiere de simetría en las relaciones materiales y simbólicas de los sujetos políticos es por eso que la interculturalidad como política crítica es transformadora de las históricas asimetrías sociales que se conformaron en América Latina en torno al concepto eurocentrista y positivista de “raza” que instaló la conquista.

La conformación del Estado argentino con la Constitución de 1853-1860 es la primacía de la línea de exclusión y genocidio de los Pueblos Originarios, la de Mitre, Sarmiento, Roca- por sobre la línea revolucionaria de Mayo: Castelli, Belgrano, Moreno, San Martín que planteaba un proyecto junto a los Pueblos Originarios a través de la unidad continental.

La lucha de los Pueblos Originarios impulsó un cambio de paradigma que se plasmó en la reforma constitucional de 1994 que reconoce la preexistencia de los Pueblos Indígenas argentinos. Se establece de esta forma un pacto de convivencia entre los Pueblos y Indígenas y el Estado que exige desarrollar las condiciones de posibilidad de la vida común en una sociedad pluralista.

Se ha iniciado, en consecuencia, un proceso de transformación del Estado y la sociedad que, en esta etapa, solo puede lograrse a través de la participación sustantiva de las organizaciones políticas de los Pueblos Indígenas. Es lo que los Pueblos Indígenas denominan política de interculturalidad. En efecto, no se trata de sumar o agregar diversidad al modelo de estado dominante, sino de generar la transformación de la relación entre los Pueblos Originarios con el Estado y sus instituciones sociales, políticas, económicas y jurídicas, así como con el conjunto de la sociedad.

Los Pueblos Originarios, necesitamos un espacio para ser protagonistas y estamos convencidos, que este gobierno, que se define nacional y popular con base en la justicia social ha retomado el rol del estado social, revirtiendo las políticas neoliberales de las décadas anteriores, ha avanzado en una política de derechos humanos, que tuvo el valor de enfrentarse contra nuestros principales enemigos, la sociedad rural, los terratenientes, los patrones de fincas y estancias, los genocidas, razones por eso hemos acompañado las movilizaciones a favor del impuesto a la soja, la Ley de Servicios Audiovisuales, el respaldo a la institucionalidad del país.

Estamos dispuestos a asumir el compromiso de impulsar ese cambio para una Argentina inclusiva, plurinacional, pluricultural, con redistribución de la tierra y de la riqueza, con la restitución de la palabra pública a los Pueblos Originarios, con la revaloración de nuestra historia, garante de los derechos humanos de todos y todas.

Este proceso de recuperación de la ciudadanía inclusiva debe ir acompañado de una descolonización del estado que achique las brechas estructurales que sembró la colonialidad desde la conformación de los estado - nación. Es el aporte de los Pueblos Originarios a la refundación del estado hacia el Bicentenario por un Estado pluricultural y plurinacional que conjugue la justicia con la participación sustantiva de todos.

Nosotros, los Pueblos Originarios adherimos a una política en la cual la diferencia puede combinarse coherentemente con una política de igualdad, que reconozca las diferencias idiomáticas, culturales y filosóficas que hacen a nuestra forma de encarar la vida y cuidarla.

Diagnóstico de situación

En la Argentina habitamos más de 30 Pueblos Originarios organizados en más de 900 comunidades rurales y en organizaciones políticas territoriales de comunidades de un mismo pueblo en una o distintas provincias; hablamos 12 idiomas diferentes al castellano y representamos aproximadamente el 10% de la población del país. A la llegada de los españoles en lo que hoy es Argentina se hablaban 36 idiomas originarios, muchos de ellos se han perdido en la actualidad.

Somos, entre otros, los Pueblos Kolla, Mapuche, Qom (Toba), Pilagá, Mocoví, Tehuelche, Selk’nam (Ona), Mbya Guaraní, Ava Guaraní, Wichi, Diaguita, Huarpe, Tonocote, Rankulche, Chulupí, Chorote, Tupí Guaraní, Chané, Tapiete, Charrúa, Sanaviron, Lule, Atacama, Omahuaca, Ocloya, Tilian, Nivacklé, Tastil, Vilelas y Comechingón.

Tenemos una historia de subordinación política, económica, de re-localización y reducción territorial, asimilación cultural e institucional tendientes todas a una homogeneización forzada. Hoy es urgente abordar las profundas desigualdades materiales a las que hemos llegado fruto de años de colonización e injusticias perpetradas aun en contra de nuestros derechos, como el acceso al trabajo remunerado, educación, salud y recreación. Las cuales pueden verse reflejado en nuestras regiones donde coinciden la discriminación, la mayor pobreza estructural, el mayor número de exposición de tóxicos, alcoholismo, menos expectativas de vida, altas tasas de mortalidad infantil y analfabetismo, violaciones, desalojos, contaminación, falta de agua potable, de agentes sanitarios, entre otras variables.

Las organizaciones que elevamos esta propuesta nucleamos a más de 900 comunidades que conformamos veinte y seis organizaciones políticas territoriales, nos hemos conformado en marzo del 2009 en un espacio de articulación Política al que denominamos Encuentro de Organizaciones de Pueblos Originarios. En ese entonces nos reunimos a debatir en la Ciudad de Alte Brown más de 200 representantes de las organizaciones de los pueblos y elaboramos un documento denominado “Construyendo el Pacto del Bicentenario entre los Pueblos Originarios y el Estado: una política de interculturalidad” en la que se plasmaron muchas de las propuestas que aquí se presentan y otras que fueron construyéndose en los ámbitos de discusión del Encuentro que en lo que va de su conformación lleva seis plenarias realizadas con plena participación de las organizaciones.

Además este encuentro reconoce instancias anteriores de unidad de los Pueblos Originarios como los Foros Regionales realizados en el 2003 y los procesos de participación retomados en la democracia.

Esta propuesta se enmarca en los derechos políticos a la libre determinación como expresamente lo establece la Declaración de las Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas y el excepcional marco jurídico federal que instaura la Constitución Nacional de 1994.

Encuentro de Organizaciones de Pueblos Originarios
Marzo 2010

Documento de Pueblos Originarios y Bosques - Argentina

XIII Congreso Forestal Mundial Octubre 2009

Evento paralelo “Pueblos Originarios de los Bosques”

Los Pueblos Originarios que venimos desde distintos puntos de la tierra Pachamana, Wajmapu, Abya yala, nos hacemos presentes en el “XIII Congreso Forestal Mundial 2009” para hablar en nombre de nuestro universo cultural, desde nuestros conocimientos tradicionales que surgen de la relación permanente con el espacio, venimos a hablar en nombre de las vidas de nuestros bosques hoy amenazados por las políticas de monocultivos que arrasan nuestras vidas y culturas generando un desequilibrio en el universo todo.
Cien años atrás éramos ricos en bosques, hoy el avance de los monocultivos y la producción devastadora, nos excluye y trae, la enfermedad mas terrible que puede soportar la humanidad como es la exclusión social.

Los bosques forman parte de nuestro territorio de modo INTEGRAL, para nuestra vida y desarrollo cultural. Somos custodios y vivimos por los bosques, a través de nuestro modo de vida, práctica y conocimientos tradicionales. Los Estados están en deuda con nuestros pueblos en tanto no se realice la DEVOLUCIÓN Y TITULACIÓN DE LAS TIERRAS Y TERRITORIOS que nos garantice la seguridad jurídica y continuidad histórica de nuestros pueblos.
En el año 2001 La Corte Interamericana de Derechos Humanos dictó la sentencia a favor de la Comunidad Sumo Awas Tingui en Nicaragua, estableció el estándar del deber general de los Estados de protección de las tierras ancestrales y el deber de protección simultáneo de los recursos naturales existentes en las tierras indígenas. Por ende, los Estados deben abstenerse de realizar, actos que puedan llevar a que los agentes del propio Estado o Terceros afecten el valor, el uso o el goce de los bienes ubicados en la zona en que habitamosi. Este caso se originó cuando, el Estado de Nicaragua había otorgado una concesión forestal a la compañía SOLCARSA sobre territorios reclamados por la comunidad y tal concesión resultó violatoria del art. 21 de la Convención por la Corte Interamericana1.

Nuestros territorios no deben ser objeto de oferta y demanda del mercado sino la base fundamental para el desarrollo en armonía de los pueblos y la naturaleza. La soberanía permanente SOBRE nuestros recursos naturales, incluye el derecho a POSEER, UTILIZAR, CONTROLAR Y ADMINISTRAR NUESTRAS TIERRAS, TERRITORIOS Y RECURSOS. Este derecho está consagrado en la Declaración de Naciones Unidas.2
ACCIONES NECESARIAS SOBRE DERECHOS INDÍGENAS
Transitando el Decenio de Pueblos Indígenas, (2005–2016) y habiéndose aprobado la DECLARACIÓN DE LAS NACIONES UNIDAS SOBRE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS remarcamos que los contenidos están vinculados a las obligaciones ya contraídas por los Estados en otros instrumentos de derechos humanos.
Es urgente y necesario que los Estados inicien un proceso de reforma política y jurídica para la implementación en las políticas públicas nacionales de los derechos reconocidos en la Declaración. Los Derechos de los Pueblos Indígenas deben ser tratados en la política forestal a todo nivel.
CONOCIMIENTOS Y PRÁCTICAS TRADICIONALES
Desde nuestra cosmovisión la comunicación no es sólo entre personas sino entre todas las vidas de la naturaleza. La herramienta central para esa comunicación es el idioma o habla de la tierra. En nuestra práctica tradicional siempre pedimos permiso a la tierra, (en nuestros nombres originarios Pachamama/ Wajmapu/ AbyaYala ) antes de emprender los usos del bosque, siembra, cosecha u otros porque forma parte de nuestra espiritualidad.
Por eso manifestamos que ningún emprendimiento ajeno a nuestra estrategia de desarrollo se iniciará sin que los ESTADO garanticen el ejercicio del DERECHO AL LIBRE CONSENTIMIENTO FUNDAMENTADO PREVIO3. Para ello los Estados deben garantizar la aplicación de las DIRECTRICES DE AKWE:KON como mecanismo de implementación del Libre consentimiento previo e informado de los Pueblos Indígenas, así como también impulsar un cambio de paradigma, en la definición de políticas de desarrollo, para garantizar la continuidad de nuestras vidas y culturas en los Territorios ancestrales.
Instamos a los sistemas judiciales estatales, asumir de manera ejemplificadora la definición de la Corte Interamericana en el caso del Pueblo Saramaka vs. Surinam que señala, que “el Estado debe garantizar que no se emitirá ninguna concesión dentro del territorio Saramaka a menos y hasta que entidades independientes y técnicamente capaces, bajo la supervisión del Estado, realicen un estudio previo de impacto social y ambiental. Mediante estas salvaguardas se intenta preservar, proteger y garantizar la relación especial que los miembros del pueblo Saramaka tienen con su territorio, la cual a su vez, garantiza su subsistencia como pueblo tribal”. Este procedimiento debe realizarse a través de las instituciones territoriales representativas de los Pueblos Indígenas y respetando los mecanismos internos de tomas de decisión.
A 20 años de la aprobación del CONVENIO nº 169 de la OIT, la consulta y participación de los pueblos indígenas en toda definición que afecte los territorios, vida y cultura no deben ser obviados por los Estados। La entrega del recurso estratégico del AGUA por parte de los Estados, a intereses económicos internacionales afecta directamente a los Pueblos Indígenas y a toda la sociedad en su conjunto. La consecuencia del uso en las mineras afectó el crecimiento y degradó los Bosque nativos, y afectó también las napas subterráneas.

Propuestas

Instar al poder económico a realizar un uso sustentable y sostenible, aunque sea en detrimento de la ganancia empresarial.
Implementar políticas para bajar los niveles de consumo y de contaminación.
Rechazamos las propuestas que apunta a las inversiones para el desarrollo de agro-combustibles.
Redistribuir la tierra que actualmente se concentra en una elite.
Reclamamos políticas forestales que impulsen la recuperación del bosque nativo, orientadas a las comunidades que convivimos con el mismo.
Generar mecanismos que controlen el monocultivo, que no sólo trajo consecuencias ambientales sino también violencia y desplazados ambientales.
Ratificamos el Plan de Acción de Wendake, Declaración de los Pueblos Indígenas hecha en la XII Conferencia Forestal Mundial en 2003 en Quebec-Canadá, y exhortamos a cambios urgentes de comportamientos y políticas que permitan verdaderamente el cuidado de nuestra Tierra, de sus aguas y de sus bosques y el futuro a nuestros hijos y nuestros nietos.
Buenos Aires, 21 de octubre de 2009
Sesión de Pueblos Indígenas y Bosques.

Organizaciones de Pueblos Indígenas firmantes
OCASTAFE – Organización de Comunidades Aborígenes de Santa Fe.
CONSEJO DE CACIQUES DE LA NACIÓN GUARANÍ –Misiones.
ASAMBLEA PUEBLO GUARANÍ –APG Jujuy
PUEBLO KOLLA DE LA PUNA DPTO. YAVI – Jujuy
INTERWICHI - Formosa
INTERTOBA – Provincias Chaco y Formosa
CONSEJO DE LA NACIÓN TONOKOTE LLUTQUI – Santiago del Estero
KEREIMBA IYAMBAE -Jujuy
UNIÓN DE LOS PUEBLOS DE LA NACIÓN DIAGUITA – Salta, Tucumán, La Rioja, Catamarca, Santiago del Estero.
CONFEDERACIÓN MAPUCE DE NEUQUÉN - Neuquén
ONPIA - Organización de Naciones y Pueblos Indígenas en Argentina
COORDINADORA DEL PARLAMENTO MAPUCHE RÍO NEGRO. Rio Negro
MESA DE ORGANIZACIÓN DE PUEBLOS ORIGINARIOS DE ALTE. BROWN. Pcia. de Buenos Aires
ORGANIZACIÓN MAPUCHE “MALAL PINCHEIRA” DE MENDOZA
COMUNIDAD HUARPE GUENTOTA DE MENDOZA
ORGANIZACIÓN TERRITORIAL MAPUCHE TEHUELCHE DE PUEBLOS ORIGINARIOS SANTA CRUZ – Santa Cruz
ORGANIZACIÓN RANQUEL MAPUCHE DE LA PAMPA
QULLAMARKA – Salta
ORGANIZACIÓN 12 DE OCTUBRE YOFIS WICHI - Salta.
CONSEJO DE CACIQUES WICHI DE LA RUTA 86. – Salta.
FEDERACIÓN DEL PUEBLO PILAGA – Formosa
COMUNIDAD RAFAELA ISHTON Pueblo ShelkNam – Tierra del Fuego
ALIANZA MUNDIAL DE LO PUEBLOS INDÍGENAS Y TRIBALES DE LOS BOSQUES TROPICALES – Mundial.

LOS PUEBLOS INDIGENAS Y EL 12 DE OCTUBRE

"CAMINO AL BICENTENARIO:

LOS PUEBLOS INDIGENAS Y EL 12 DE OCTUBRE"

Con Panelistas de Pueblos Originarios, Autoridades Nacionales y Académicos

EL JUEVES 8 A DE 17 HS A 19.30 HS

Auditorio de la Secretaría de la Gestión Pública

Av. Roque Sáenz Peña 511

CABA

El INADI viene impulsando la eliminación del día 12 de octubre como feriado nacional en tanto "Día de la Raza".

Considerando que el empleo de la denominación del día 12 de octubre como "Día de la Raza", resulta inadecuado en virtud de que la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial, determina que toda idea o doctrina de superioridad basada en la diferenciación racial es científicamente falsa, moralmente condenable y socialmente injusta.

Consideramos que este año es oportuno para instalar un debate que debiera ser saldado a más tardar en el 2010 como forma de reparación histórica y reconocimiento de los pueblos indígenas en el marco del Bicentenario. Es por eso que consideramos muy contar con su presencia en la actividad.

Contaremos con la participación de:

Dra. MARIA JOSE LUBERTINO, Presidenta del Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo.

Dr. RAUL CASTRO CUELLAR, Primer Secretario de la Embajada del Estado Plurinacional de Bolivia en la Argentina.

Dra. VIVIANA CANET, Instituto Nacional de Asuntos Indígenas-INAI

ALBERTO LAPOLLA, Historiador.

ANDRES ZERNERI, Artista Plástico promotor de la construcción del monumento en homenaje a la Mujer Originaria.

MARIANA ESPINOSA BARRIOS, Comisión de Pueblos Originarios de Carta Abierta.

LUIS PINCEN, Pueblo Tehuelche.

MONICA CHAROLE, Pueblo Qom.

BERNABE MONTELLANOS, Pueblo Kolla.

MATIAS MELILLAN, Pueblo Mapuche.

ELIZABET BAUTISTA, Pueblo Guarani.

WAYRA ARU, Pueblo Aymara.

Coordinan: Mariela Flores-Coordinadora del Programa de Pueblos Indígenas-INADI

Carmen Burgos-Coordinadora del Foro de Pueblos Originarios-INADI

Descargar proyecto decreto

CONFERENCIA SOBRE LEY DE MEDIOS EN TERRITORIOS INDIGENAS

Conferencia de prensa: Ley de medios en territorios indígenas ya!